Era 1977 -la época de Ybarra, de Schleyer, casi de Moro- cuando Fernando Savater escribió el ensayo ‘Del terror y la violencia’  que apareció publicado en su libro Para la anarquía (Tusquets Editor, Barcelona, 1977).

En él rechaza el uso de la violencia como herramienta revolucionaria, justificando esta postura con un razonamiento matizado e inconformista que encuentro de interés y utilidad. Este razonamiento (muy en la línea de Agustín García Calvo, a cuyo grupo perteneció) quisiera recuperarlo aquí con ayuda de algunos fragmentos del texto, que supongo será difícil de encontrar hoy.

Al cumplirse 30 años del ‘Otoño alemán’ recordamos a la banda Baader-Meinhof con la sensación de vértigo que suelen producirnos aquellos que no se resignaron a las grandes derrotas post-68; aquellos que llegaron hasta el borde del abismo y dieron el salto. Los Baader-Meinhof (y otros) cometieron el error que nosotros no nos atrevimos a cometer. Ahora sabemos que hubiera sido un error, pero entonces simplemente no nos atrevimos...

"Puesto que era necesaria una revolución" —escribió Sartre—, "las circunstancias designaron a la juventud para hacerla. Solo la juventud experimentaba suficiente cólera y angustia para emprenderla y tenía suficiente pureza para llevarla a cabo".

Más allá de esta posición conviene andarse con pies de plomo. Esto lo comentaba el otro día. Tanto la idea de una revolución política violenta, como la de una dictadura del proletariado hay que ponerlas en cuarentena y lanzarse a pensar algo mejor.

Ha dicho El País con toda claridad que el Ché fue un criminal y un asesino siniestro. Lo dijo el pasado octubre, en un editorial dedicado al 40º aniversario de la muerte del guerrillero. Ese texto, bien explicado y razonado, puede acaso considerarse el auténtico certificado de defunción del Guevara revolucionario, del Guevara trasformador de la historia.

Puede ser duro admitir que nuestro héroe de la juventud era un vulgar asesino; pero El País lo ha puesto muy clarito y con razones de peso, así que vamos viendo que la cosa tiene mala solución...

Dice El País que “la disposición a entregar la vida por las ideas esconde un propósito tenebroso: la disposición a arrebatársela a quien no las comparta”; y relaciona esa criminal aceptación de la violencia como método (originada en el romanticismo) con “movimientos terroristas de diverso cuño, desde los nacionalistas a los yihadistas”.

Ya va siendo hora de que comente el libro sobre la poesía por otros medios que han sacado los amigos surrealistas (junto con otros grupos libertarios). Es un libro lleno de inspiraciones y sugerencias, con una auténtica orientación antirrealista; y digo auténtica porque no habla de la Gran Revolución Futura sino de la vivencia revolucionaria presente, alcanzable y cotidiana.

¿Qué es la poesía por otros medios?

...no es posible más revolución que la del instante que abre una grieta en la realidad

Esta contundente frase de José Sánchez Tortosa (de su artículo El principio de Támiras) podría servir de lema a la acción revolucionaria del surrealismo.

¿Por qué ha fracasado siempre la revolución? ¿Podrían ser las cosas de otra manera? Llevo unos días saltando de libro en libro al compás de estos interrogantes...

Todo comenzó cuando cayó en mis manos el libro de Miguel Amorós 'Golpes y contragolpes', (pepitas de calabaza y oxígeno). Creo que el subtítulo: 'La acción subversiva en la más hostil de las condiciones' me trajo a la memoria  conversaciones de hace quince años sobre los 'malos tiempos' para el inconformismo. Era la época de las campañas contra el Quinto Centenario...

El primer texto ('¿Dónde estamos?'), se inicia con el reconocimiento de que el proletariado ha sido incapaz de hacer su revolución. Según Amorós la causa de este fracaso ha sido la creencia en que para hacer la revolución bastaba con conquistarle a la burguesía los medios de producción; es decir, la confianza en que los avances industriales y tecnológicos, una vez en manos del proletariado, podrían formar parte de un mundo emancipado.

Por el contrario, según Amorós: "No se podrá ir a ningún lado si no se rompe con la concepción de la revolución como reapropiación del aparato productivo existente, ni se admite que la emancipación humana pasa por la destrucción del sistema industrial".

El hombre propone y dispone. Tan sólo de él depende poseerse por entero, es decir, mantener en estado de anarquía la cuadrilla de sus deseos, de día en día más temible.¹

No se sabe si es por la opresión social o porque la vida es así, pero lo cierto es que la mayor parte del día nos la pasamos esforzándonos en algo... los placeres, la fantasía, la relajación, todo esto debe esperar a más tarde. Primero hay que dejar hecho el trabajo, luego ya se verá.

Para funcionar cada uno en la realidad, y también para que la sociedad progrese y tengamos coches y lavadoras, es necesario renunciar al placer, ser disciplinados y trabajar muchas horas. Y luego a lo mejor podemos 'pasar el rato' en diversiones tan agotadoras y útiles como el trabajo...

Con el pretexto de la retrospectiva de Jean Arp (al que toda la vida hemos conocido como Hans Arp) quisiera convocar al imprescindible espíritu dadá y recordar al menos unas frases (o gritos...)

La exposición está muy bien; pero si no tenéis tiempo de ir podéis verla casi entera aquí:

De todas formas a mi se me hace raro ver todo esto en forma de una exposición tan bien montada... Me imagino mejor las obras en las paredes del Cabaret Voltaire, en Zúrich, que Arp decoró en 1916.

Cae especialmente bien Arp, pues no se casaba con nadie: "Nunca se dejó engullir completamente por el movimiento dadaísta, sino que mantuvo siempre cierta distancia crítica" (Dietmar Elger, en el libro de Taschen)

Lo importante es comprender que dadá no es un estilo artístico sino un espíritu presente en cualquier época. También nostros, hoy, necesitamos a dadá. Ved este texto ¿hace 90 años o ahora mismo?:

Veo en la tele Ghost Dog, de Jim Jarmusch, que me causa una gran impresión. Está rodada con gran inteligencia, sensibilidad y humor (algunas escenas con los gangsters son regocijantes).

Aunque es una película de 'aventuras', el verdadero centro es la espiritualidad del protagonista (un aparentemente anodino habitante de Nueva Jersey) y la forma natural y verosimil en que la pone en práctica en su vida:

• Alejado de todo espíritu de obtención, vive en una especie de chabola cuidando de sus palomas.

• Ha borrado su historia personal (tan es así que sus enemigos no pueden atacarle pues nadie sabe nada de él) y su acción es impecable: no deja nada al azar y se consume en cada uno de sus actos. [Castaneda]

Los medios son simples y radicales: no decir lo que se ha hecho, abandonar a quienes nos conocen bien (...) A quien está tan fuera del camino frecuentado, nada se le puede pedir: no puede, en consecuencia, defraudar a nadie. El mundo es nuevo para él en cada instante, mientras que aquel que le explica todo a todos no puede conservar la frescura de sus acciones, su imprevisibilidad y su total desinterés."

'...sólo puede ser cazado quien cae en la rutina, ya sea animal u hombre. Nuestros semejantes pueden fácilmente atacarnos si somos accesibles a sus ideas. El guerrero debe, pues, ser cazador para no ser cazado.

¿Qué caza el guerrero? Sus propias debilidades, es decir, su tendencia a dejarse arrastrar por los hábitos de sus semejantes.'